關(guān)于孔子老子孟子什么關(guān)系，老子與孔子是什么關(guān)系這個(gè)問(wèn)題很多朋友還不知道，今天小六來(lái)為大家解答以上的問(wèn)題，現(xiàn)在讓我們一起來(lái)看看吧！
1、孔子和老子分別是中國(guó)儒道兩大文化體系的創(chuàng)始人，代表人物，沒(méi)有一個(gè)中國(guó)人不同時(shí)受到孔子和老子學(xué)說(shuō)的影響，一般認(rèn)為，中國(guó)文化是儒道互補(bǔ)的文化，實(shí)際上也就是孔子和老子學(xué)說(shuō)思想互補(bǔ)的文化，如果說(shuō)孔子的學(xué)說(shuō)為陽(yáng)，那么，老子的學(xué)說(shuō)即為陰。
2、陰陽(yáng)相濟(jì)，不可分離，孔子學(xué)說(shuō)不同于老子學(xué)說(shuō)，孔子學(xué)說(shuō)又不能脫離老子學(xué)說(shuō)。
3、兩者互成對(duì)比、陪襯，互為補(bǔ)充、支撐，唯其如此，中國(guó)文化才完整、動(dòng)人、充實(shí)、神秘。
4、 孔子和老子是同時(shí)代人，孔子約比老小二十歲，公認(rèn)孔子曾向老子請(qǐng)教過(guò)禮，但老子和孔子究竟有過(guò)多少交往，則是歷史上的懸案。
5、在莊子一書(shū)中，曾虛構(gòu)了多次老子和孔子的會(huì)談，孔子十七歲時(shí)，第一次見(jiàn)到老子，當(dāng)時(shí)孔子以相禮助喪為職業(yè)，受到老子的教誨留下深刻印象[注三]。
6、孔子三十四歲時(shí)，專(zhuān)程到京都雒邑向老子請(qǐng)教周禮，孔子問(wèn)禮于老子一直是為人所津津樂(lè)道的事。
7、孔子第三次會(huì)見(jiàn)老子是在相邑，此時(shí)孔子已創(chuàng)建了他的仁學(xué)體系，試圖通過(guò)仁學(xué)使荒廢的禮義復(fù)活。
8、但是在這時(shí)候老子對(duì)禮已形成新的看法了，于是老子和孔子之間展開(kāi)了『無(wú)為而治』與『仁義之治』的論辯，關(guān)于這場(chǎng)論辯，記載在莊子天運(yùn)篇中。
9、老聃曰:『……夫仁義憯然，乃憒吾心，亂莫大焉，吾子使天下無(wú)失其樸，吾子亦放風(fēng)而動(dòng)，總德而立矣。
10、又奚杰杰然揭仁義，若負(fù)建鼓而求亡子邪?……』孔子見(jiàn)了老子后，回來(lái)三天不說(shuō)話(huà)。
11、這里棄仁義的說(shuō)法和胠篋篇有異曲同工之妙，所不同的是本篇直指孔子來(lái)反駁仁義。
12、莊子天運(yùn)篇又提到孔子五十一歲還沒(méi)有得道，于是往南到沛地去見(jiàn)老聃，對(duì)此，老子發(fā)了一番宏論:『……使道而可獻(xiàn)，則人莫不獻(xiàn)之于其君，使道而可進(jìn)，則人莫不進(jìn)之于其親……』[注四]孔子周游列國(guó)，求仕不得，大約六十六歲時(shí)，又一次在相邑見(jiàn)到老子。
13、此時(shí)的老子以決定西去隱居，所以這次見(jiàn)面可說(shuō)是老子和孔子最后的會(huì)面，這次會(huì)見(jiàn)，孔子主要是向老子述說(shuō)自己周游列國(guó)，懷才不遇的經(jīng)歷，亦記載于天運(yùn)篇，孔子:『……久矣夫丘不與化為人，不與化為人，安能化人?……』又一次這種『以化為友』的觀念再次藉著孔子的言論表達(dá)。
14、然而，這種和造化冥合的觀念，顯然是道家的言論，卻被莊子巧妙的套用在孔子身上，這么一來(lái)，孔子反而在替道家宣揚(yáng)他們的道了。
15、『至人無(wú)己』是莊子說(shuō)的，『雖智大迷』出自老子，這番道理孔子和老子的交談也有涉及，孔子去見(jiàn)老子，老子剛洗過(guò)澡，正披頭散發(fā)要晾乾它，但見(jiàn)他木然直立的神情，煞是驚人，看起來(lái)就像是具尸體，老聃曰:『吾游心于物之初。
16、』其意大概是一個(gè)到達(dá)了最高境界的人，他心中不再存有自我，天道推動(dòng)一切，能夠達(dá)到道的境界，必是最完美、最快樂(lè)的。
17、也唯有『至人』才可達(dá)到這種地步。
18、言外之意，彷佛莊子承認(rèn)老子已達(dá)到『至人』的境界，而孔子對(duì)于道家的道還不能領(lǐng)悟。
19、有意無(wú)意的矮化了儒家的人文之道及仁義體系。
20、綜觀整部莊子，有關(guān)老子和孔子論道的場(chǎng)面幾乎都是老子占上風(fēng)，站在一種道的先驅(qū)者的角色上，來(lái)傳授孔子這位受教者。
21、以儒道兩家的首要代表人物來(lái)安排這些場(chǎng)面與對(duì)話(huà)，莊子所要強(qiáng)調(diào)的，無(wú)非是道家的道之真實(shí)性及優(yōu)越性。
22、透過(guò)這些篇章，儒家的人文之道充其量不過(guò)是一些治人的小技倆，甚至在胠篋篇中儒家的仁義是為大盜竊取天下的東西，該被丟棄。
本文分享完畢，希望對(duì)大家有所幫助。
標(biāo)簽：
免責(zé)聲明：本文由用戶(hù)上傳，如有侵權(quán)請(qǐng)聯(lián)系刪除！